利用在家的時間，終於有幸拜讀後人類的經典著作：How We Became Posthuman：Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics。本書也算是開啟我對於後人類理論之興趣的啟蒙書，當初考研結束在學校書店看到，覺得有趣便衝動購物入手了，沒想到跌進大坑。
本書中英版本是同時閱讀（實際測試單讀一種語言無論中英文都讓人頭痛），剛開始只買中文版但因不習慣閱讀中文書故半途而廢。如今對於後人類論述有更近一步的認識，且英文版入手、居家防疫也沒事做，正是閱讀此書的好時機。
以下為自身心得與書中筆記的混合體。重申一次，這裡只是我筆記的倉庫，不是什麼論文網，故不會有華美詞藻與完美的學術寫作，我看得懂就好。
本書以自動控制學的三波發展——三次梅西會議（Macy Conference)為主軸，主要為：(1) 恆定狀態(Homeostasis)，1945~1960年 (2)反身關係（Reflexivity)，1960~1980年 (3)虛擬(Virtuality)，1980~ （《後》P. 17）。
作者則以下列定義「何謂後人」（P. 17）：
(1) 信息(information) > 實體(embodiment) （eg. 人的血肉之軀並不重要，而是他的意識）
(2)意識為人類身份之主體所在
(3)身體是主體最原始之義肢，之後的其他義肢不過為延續這進化過程（意識為主體，而有血肉之四肢為義肢且由意識操控）
作者撰寫本書的動機深受Hans Moravec 「將人類意識下載至電點腦中，將身心就此分離」的概念啟發。如同這觀念所言，或許人類意識可以被是作為一個 “information”，我們只要將意識轉到任何電腦上這個人都算活著（嗎），此時身體顯得不再如此重要。
這會出現「心物二元」的問題，意識到底能否和身體分開？一旦人的意識傳輸到雲端上，那「他」還會是個人嗎？這裡我想到一個在動漫中出現的例子：
一旦意識被傳輸到電子場域中，在這部《目隱都市的演繹者》的狀況下，登場人ENE她便變成為電子物件，而非再是個「人」。但她（？）又不同於機器人，她擁有人類情感、會哭會笑會惡作劇還會肚子餓，這樣模糊化人／機邊緣正如同書中所言： “The posthuman subject is an amalgam […] a material-information entity whose boundaries undergo continuous construction and reconstruction.”(p.3)
補：除了ENE外，另有想到意識傳輸至雲端的例子有電影《露西》(Lucy)、《成人世界》(Chappie)。
後人類正是要將人機間的界限重構／解構。簡言之，後人類模糊了「生物體」與「訊息迴圈」的邊界；隨之改變的有(1)生物體顯現的方式（編碼／語言；肉體／機械），以及(2)乘載生物體的介面為何。
不過，縱使兩者的邊界逐漸消融，仍是有許多因素界定人機邊界：行為模式（人的行為風俗是與文化、歷史互相影響而成，而機器則是編碼決定）；造出／生成（詳見前篇）；道德價值與後設認知等等⋯⋯上述邊界先不考慮人類的記憶也是被編碼而成的。
有趣的是，模糊化的邊界，在訊息論中不只是人機而已，文本敘事亦然。訊息論主張語言、意識等都能化為編碼，成為閃爍意符(flickering signifier)，若我們將文本輸入進電腦中，這些字詞也並非指向他的signified、他形而上所欲指涉之物，因為那一切都是由0101010等等編碼組成罷了。
而當我們在閱讀文本，作者認為，這動作即是我們進入文本之訊息場域中，我們跟隨著人稱視角（可能是第一抑或是全知般的敘事者）消失了肉體的限制，故，在文本世界中，我們是無肉體的存在(p.37)。
這論點很有趣。當我們翻開小說時，我們的思緒、情感皆投入故事之中，就現實世界而言閱讀者可以說是「既在場又不在場」的狀態（即人在心不在）。我們潛入作品的世界，窺看書中世界所發生的一點一滴，我們可以化身為全知、無肉身形的存在，亦可是「盜用」主角心靈，與其共存，一同觀看世界。這概念如同電影The Trumen Show，書中角色宛若楚門，我們則是忠實的閱聽人，角色只能依照文本決定的說話、做事，而我們則是他們最忠實的偷窺狂。
（再次閱讀這裡時我想到：我們的網路世界也是一樣的道理，當我們打開社群軟體即是一個虛擬世界，我們放上限時動態、貼文即是將自己的生活公諸於世，大家看見了、給予回應、皆收著彼此的訊息，在其中我們也是無形體的，看似個體卻又集中於一個名為（請自行帶入社群軟體名稱）的世界。會不會我們的真實世界也是如此呢？）
「觀者（observer）」的論點，也是第二次梅西會議中主要的探討對象。前文已提及第二次梅西會議圍繞在「反身關係」上，而反身關係又是「觀者」理論中最主要的主題。這理論主張每一生物個體皆是一個「自生系統(autopoesis)」（簡單的例子：細胞會自我更生、血液會自我流動、生體機制會自行汰舊換新等）而我們的感知與意識皆為身體系統受環境中刺激而生成的反應。故，本理論所著重的並非如笛卡兒般的本我論，強調正在思考的「我」；相反的，它強調自身與所處環境的連結性，這樣的連結性（例如：我的目光投射到書本，書本予以我文字訊息）這也是為何會有反身關係這概念存在了。
為怕解釋不周、理解錯誤而導致未來的自己看不懂，在此引述該篇論文Autopoiesis and Cognition:
“The observer is a living system and any understanding of cognition as a biological phenomenon must account for the observer and his role in it.”
正因為這一切都是由「自生系統」所感知的，作者Maturana主張，因此世上並無絕對的「客觀」視角。
另一點與自生系統不太一樣的觀點，即為「體現(enaction)」，他們的差別取決於感知。自生系統視感知為環境中的刺激反應，體現則是視感知為行動所構成的（ “Enaction, by contrast, emphasizes that perception is constituted through perceptually guided actions.” (p. 155)）故在一環境之中的一舉一動皆對感知是相當重要的。
Enaction有意思的是它能將佛教思想加以結合。Maturana的門生Varela在In The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Mind中做出了帶有佛教哲學的解釋。他認為，自我不過是意識這個身體機能編織的產物（而意識不過是身體與外界溝通的附帶品），以用來避免個體因「沒有本質的我存在」而產生焦慮與恐懼。且，在此理論的框架下，意識更能被視為是認知氣球，一但我們察覺了「無我」這個事實，它便會煙消雲散（p. 156)。
但為何「無我」？正因我們的感知是身體機能的產物，就並非有一個實在的「我」存在。我們的身體隨著年歲不斷汰舊換新，十年前的我與今日的我細胞並不會是一樣的；那我還會是和十年前一樣的「我」嗎？還是我們所認為的「我」其實就只是一台會自動運轉、更新的機組？這樣對於自身之概念是否與佛教哲學有相關聯性？這可能會是我之後想認識的。
上述問題是我最近很感興趣之物，雖然因教育及家庭因素從小左聽佛法右聞聖經，但對兩者的哲學思想皆不甚熟悉（而且還長成不可知論者），稍感遺憾，等有什麼心得再來做筆記。
最後回到後人類理論書必定提及的大哉問：何謂「後人類」？「我們」是誰？「我們」有該往何處去？畢竟，後人類牽涉範圍之廣，並非只有人＆機，而是包含了人與非人、自然與非自然（或者要扯到Gaia也行）這樣廣大的群體，探討的不僅是「科技日新月異進步」這種托福作文般的topic sentence，而是包含第四次工業革命、第六次大滅絕、與在步入人類世(anthropocene)之後，所有物種的未來。
但無庸置疑，後人類（人類增能、賽博格、虛擬等）會徹底影響傳統人文主義，促使人重新思考人文主義及萬物之相互關係。如同《槍砲、病菌、與鋼鐵》中，作者提出「人類是被農作物馴化」（類似這樣的話，來源待補）的觀點，這樣的想法若是用在現今，我們認為我們是在改良科技，使其更加服貼於我們的生活，有無可能我們才是被科技、電腦所馴化的那一方呢？
或許資訊科技正在徹底改寫人類這物種，也或許自然／非自然的疆界正在逐漸模糊，但有一點是切勿遺忘的：人類所擁有的行為、風俗習慣等等，皆是由歷史、演化而慢慢沉積、變質而來，與我們將所有編碼輸入給機器大不相同。而上述之人類世等所探討的，待之後閱畢Rosi Braidotti的Posthuman Knowledge或許會有更多的思考。
